Bo - (Ven)

Porción de la Torá: Bo (Ven)

Lectura de la Torá: Éxodo 10:1-13:16

Lectura Profética: Jeremías 46:13-28

“Uno no puede guardar la Ley, pero aún puede aplicarla”

Una pregunta común que recibo tiene que ver con la observancia de la Torá. Dentro del cuerpo de creyentes existe un movimiento llamado Judaísmo Mesiánico. Aquellos que forman parte del Judaísmo Mesiánico, ya sean judíos o gentiles, desean adorar a HaShem y expresar su fe en Él y en Su Hijo Yeshúa, de una manera que refleje muchas de las tradiciones de la comunidad judía más amplia. Muchos de los que forman parte del Judaísmo Mesiánico desean distinguirse de otra expresión llamada “raíces hebreas”. El propósito de este artículo no es definir estos movimientos ni comentar sobre ellos de manera significativa, sino aclarar un término que se usa con frecuencia dentro de estos movimientos. Este término es “observancia de la Torá” o “guardar la Torá”.

La pregunta a la que aludí al comienzo del primer párrafo es si creo o no que es importante o necesario guardar / observar la Torá. En la porción de la Torá de esta semana se lee,

“Y sucederá que cuando lleguéis a la Tierra que HaShem os dará, tal como Él habló, guardaréis / observaréis este servicio.” Éxodo 12:25

Hoy en día, tanto los líderes del judaísmo rabínico tradicional como los del Judaísmo Mesiánico entienden que este versículo se refiere al Séder de Pésaj. Claramente, la intención de Moisés era que los hijos de Israel observaran / guardaran la Pascua cada año, sacrificando el cordero pascual el día 14 de Nisán y comiéndolo esa noche con hierbas amargas y matzá. La pregunta que surge es: hoy, sin Templo, es decir sin altar, y sin un Sacerdocio en funcionamiento, ¿es posible en realidad hacer una observancia bíblica de la Pascua? ¡Todas las expresiones del judaísmo rabínico afirman enfáticamente que NO! De hecho, hoy en día, cuando el judaísmo habla de guardar la Ley u observar los mandamientos, no se refiere a la Torá bíblica, sino a los mandamientos de los sabios. Si bien es cierto que el judaísmo rabínico (me refiero al judaísmo ortodoxo, ya que otras expresiones del “judaísmo”, como el judaísmo conservador o el reformado, no exigen ninguna observancia obligatoria de ninguna ley) incorpora a su Ley (Torá) aquellos mandamientos que no están relacionados con el Templo y que pueden “observarse” hoy; es sumamente importante entender que esa observancia es a la Torá rabínica y no a la Torá que se recibió en el Monte Sinaí. ¿Qué significa esto?

Los sabios entienden que la Torá no debe verse como una serie de mandamientos individuales, sino como una sola unidad. Este es el entendimiento correcto, tal como lo declaró Santiago,

“Porque cualquiera que guardare toda la Torá (Ley), pero tropezare en un punto, se ha hecho culpable de todos.” Santiago 2:10

Por lo tanto, el Nuevo Pacto coincide en este punto: la Ley debe entenderse como una unidad. La implicación de esto es que, dado que muchos de los mandamientos bíblicos no pueden observarse / guardarse hoy, la Torá dada en el Monte Sinaí no está בתוקף (vigente). Escribí esta frase en hebreo porque, al traducirla, a menudo se transmite un entendimiento incorrecto. Permítanme dar un ejemplo.

Cada año, a los dueños de automóviles en Israel se les envía una licencia para su vehículo. Esta licencia contiene toda la información relevante sobre el vehículo y su propietario. Yo había recibido la nueva licencia del automóvil (para el nuevo año), pero no había pagado la tarifa para validarla. Fui detenido por la policía en un control de tránsito aleatorio para verificar si quienes conducían tenían su licencia de conducir, comprobante de seguro y licencia del automóvil vigentes y validados. Mi licencia de conducir tenía ocho años más de vigencia y mi seguro también estaba pagado, pero aún no había pagado la licencia de mi automóvil. En otras palabras, no estaba validada. Resultó que el sistema informático de la oficina de tránsito estaba caído, y por lo tanto toda la información relevante que el oficial podría haber obtenido al ingresar mi número de identificación o el número de matrícula en el sistema no estaba disponible para él. ¿Qué hizo? Simplemente miró la licencia del automóvil, la cual, aunque no había sido validada, todavía tenía escrita toda la información pertinente. Esta información era verdadera y precisa; también le fue útil para lograr su objetivo de completar la multa que recibí.

El punto es que la Torá sigue siendo verdadera, precisa y útil hoy, pero no está בתוקף hoy porque no hay Templo. (Hay otras implicaciones de por qué la Torá no está בתוקף, pero estas están fuera del alcance de este artículo). Según el judaísmo, cuando una persona viola hoy un mandamiento bíblico, incluso uno que teóricamente es posible cumplir (no relacionado con el Templo), solo está quebrantando la ley rabínica y no la Ley Bíblica. ¿Por qué es así? Hay dos razones para esto. La primera es subrayar la visión bíblica de que la Torá es una sola unidad. Y, como aprendimos, dado que no hay Templo, hay que dejar de lado la validez de la Torá Bíblica. Esto no significa que la Torá no tenga relevancia, ni tampoco significa que la Torá no contenga verdad, porque sí la contiene. Segundo, tomemos el mandamiento de “No cometerás adulterio”. Bajo la Ley de la Torá, ¿qué le sucede a quien comete adulterio? La Torá declara que esa persona debe ser apedreada. Este mandamiento se encuentra, por supuesto, tanto en la Ley Bíblica como en la ley rabínica. Sin embargo, cuando alguien transgrede este mandamiento, ¿abogan los rabinos por apedrearlo conforme a la Biblia? No lo hacen, porque hoy el pecado se considera únicamente una violación de la ley rabínica.

Como creyentes en el Mesías Yeshúa, no estamos bajo la ley de los sabios judíos. Tenemos al único Rabino verdadero, Yeshúa. La aplicación correcta de la Torá Bíblica hoy consiste en que el creyente estudie cada uno de los mandamientos bíblicos y entienda que, debido a la muerte de Yeshúa, todo el castigo desde una perspectiva celestial ya ha sido pagado en su totalidad por Él. ¿Por qué digo “desde una perspectiva celestial”? La respuesta es que, si yo robara, ya estoy perdonado por la sangre de Yeshúa en cuanto a ese pecado (y a todos los pecados). Sin embargo, ese perdón no significa que no habrá consecuencias terrenales. Podría ser multado por un tribunal o enviado a prisión. Ese acto pecaminoso podría destruir una amistad y arruinar mi reputación. Podría haber, y probablemente habrá, numerosas consecuencias sobre mi vida terrenal; pero ni ese pecado ni ningún otro cambiará el hecho de que he sido redimido por la sangre de Yeshúa. Ciertamente, el pecado puede afectar severamente mi relación con D-os, así como la obra del Espíritu Santo en mi vida. Sin embargo, cuando afirmo que todo el castigo desde una perspectiva celestial ha sido pagado, me refiero únicamente al hecho de que los pecados de un creyente no afectarán su salvación, es decir, dónde pasará la eternidad, es decir, en el Reino de D-os).

No solo se deben estudiar los mandamientos bíblicos, sino que cada creyente debe orar para que el Espíritu Santo le enseñe cómo debe aplicar la justicia de la Ley a su vida. Como Pablo declara,

“Pero ahora hemos sido liberados de la Torá, habiendo muerto a aquello que nos tenía sujetos, para que sirvamos en novedad del Espíritu y no en la vejez de la letra.” Romanos 7:6

Es necesario hacer algunos comentarios acerca de este versículo. Primero, el contexto de este versículo es el resultado de la obra del Mesías Yeshúa. Por Su muerte, “hemos sido liberados de la Torá”. Esto significa que, por medio de la muerte de Yeshúa, nosotros también morimos, y por lo tanto el castigo de la Ley, es decir, la muerte, ya no es aplicable para el creyente. Esto no significa que la Torá ya no tenga ningún valor para el creyente. La frase “habiendo muerto a aquello que nos tenía sujetos” se refiere a lo que Pablo declaró en el versículo anterior, donde habló de cómo la Ley puede obrar en la carne de una persona para despertar el deseo pecaminoso. La revelación de la voluntad de D-os ya no debería causar en el creyente el deseo de rebelarse; más bien, el propósito principal de aceptar a Yeshúa fue apartarse del pecado, es decir, de las violaciones de los mandamientos de D-os.

Ahora, habiendo sido redimido por la sangre de Yeshúa, el creyente puede “servir en novedad del Espíritu y no en la vejez de la letra.” Esta es la realidad para el creyente guiado por el Espíritu.

Habiendo ya expuesto la posición del creyente respecto al concepto de guardar u observar la Torá, permítanme responder a otro asunto relacionado. Un amigo una vez me envió un artículo:

“Una Ley, Dos Palos”: Una mirada crítica al Movimiento de Raíces Hebreas: Documento de posición del Comité Directivo de la Alianza Internacional de Congregaciones y Sinagogas Mesiánicas (IAMCS). 15/1/2014

Este documento expone la posición de la IAMCS respecto al “Movimiento de Raíces Hebreas”. En primer lugar, no creo que ni el Judaísmo Mesiánico ni los movimientos de Raíces Hebreas hayan sido definidos claramente desde el punto de vista teológico. Es decir, existe una diversidad sumamente amplia dentro de ambos movimientos, así como una gran superposición entre ellos. Sin embargo, este documento de posición tiende a hacer una distinción entre ellos en cuanto a la aplicación de la Ley de la Torá. El documento comienza con la siguiente declaración:

“Nosotros, como líderes judíos mesiánicos, estamos cada vez más preocupados de que exista un número creciente de individuos y grupos hoy en día que promueven la idea de que todos los creyentes del mundo en el Mesías – tanto judíos como gentiles – deberían guardar la Torá, particularmente el Shabbat, las fiestas y la dieta kosher. La doctrina que es objeto de este documento ha existido desde los días de los Apóstoles, en diferentes formas, pero hoy se le conoce como “Una Ley, Un Pueblo”, o simplemente “Una Ley”, para abreviar. Insiste en la observancia universal de la Torá por parte de los gentiles.” Página 1

En esencia, el documento parece afirmar que el Judaísmo Mesiánico apropiado sostiene que el “guardar la Torá” es principalmente para el pueblo judío y no es una obligación para los gentiles. No es mi intención en este momento responder al mensaje principal de este documento de posición de la IAMCS. Esto lo dejaré para un artículo adicional. Más bien, mi preocupación es que el mundo mesiánico no logra entender correctamente lo que el judaísmo quiere decir cuando usa el término “Observancia de la Torá”.

A lo largo de este artículo, no vi ninguna distinción entre מצוות דאורייתא וממצוות דרבנן, las 613 Leyes Bíblicas propiamente dichas, y los mandamientos que la ley rabínica impone a sus seguidores. También encontré un problema en la separación artificial que se hace entre los mandamientos morales y los aspectos ceremoniales dentro de la Torá.

“Si bien es claro que existen leyes morales universales en la Torá, hay muchos aspectos de la Torá que no tienen nada que ver con la moralidad, y que, por lo tanto, no están destinados a ser universales.” Página 4

Aunque se pueden dividir los mandamientos en diferentes subcategorías, esto no debería entenderse como una manera de presentar un conjunto de mandamientos que es para toda la humanidad (los aspectos morales y éticos de la Torá) y un segundo conjunto (además del primero, por supuesto) que es solo para los individuos judíos (mandamientos relacionados con aspectos ceremoniales, como los tzitzit o la circuncisión, etc).

Permítanme afirmar que hay un gran problema cuando individuos, ya sean judíos o gentiles, usan mal o aplican incorrectamente tradiciones y elementos de la observancia de la Torá (ya sea la Torá Bíblica o la ley rabínica) de una manera que entra en conflicto con la aplicación bíblica o tradicional estándar. Esto puede ser, y por lo general es, una piedra de tropiezo para la comunidad judía en general. Como alguien que ha participado seriamente en varias comunidades ortodoxas tanto en Miami Beach como en Israel, puedo dar testimonio de que la mayor parte de lo que la comunidad mesiánica o el movimiento de Raíces Hebreas llama observancia de la Torá está muy lejos de lo que las comunidades ortodoxas calificarían como observante. El punto es que ambos bandos necesitan dejar de usar el término guardar la ley u observar la ley, porque tal lenguaje nunca es preciso si la referencia es la Torá Bíblica, y la gran mayoría de las veces tampoco es preciso si el estándar es la ley judía rabínica. Si bien las personas pueden obedecer la ley rabínica, NADIE ES CAPAZ DE OBEDECER LA LEY BÍBLICA por completo, y casi 250 de los 613 mandamientos bíblicos no se pueden observar en absoluto.

Una vez me preguntaron si guardé la Pascua un año determinado. No, no lo hice, y tampoco lo hizo nadie más. Aunque uno tuviera un Séder el día 14 de Nisán en Jerusalén (en realidad, en la víspera del día 15) e incluso si sacrificara un cordero allí, en el Monte del Templo, no habría guardado la Pascua, porque no había altar ni Kohanim ministrando. Por eso creo que cada creyente (judío o gentil) debe estudiar los mandamientos y preguntarle al Espíritu Santo cómo quiere que aplique el mensaje de cada mandamiento a su vida. Además, prefiero identificar la Torá como la Verdad dada a Israel (el pueblo judío) para practicarla (en los días del Templo y del Tabernáculo) y recibir el favor de HaShem (aquí “favor” no es una referencia al concepto de gracia), y para hacer que los de las naciones deseen ese mismo favor, aplicando (practicando) así la Torá en sus vidas. Cuando la Biblia habla de que Israel es luz para los gentiles, se refiere a la gloria de D-os que se manifiesta a través de la obediencia a la palabra, y que una vez más hace que el gentil (y a veces también el compañero judío) sea atraído a esa misma obediencia.

En conclusión, la comunidad judía creyente podría estar cometiendo el mismo error que sus compañeros judíos no creyentes, es decir, encontrar su identidad en el estilo de vida, o quizás en indicadores o factores culturales, en lugar de encontrarla en Aquel que los creó. Uno no es judío como resultado de usar tzitzit, kipot, kashrut, o cualquier otra acción. Él o ella es judío porque HaShem lo creó para ser heredero biológico de Jacob. Por lo tanto, estas expresiones externas, cuando son practicadas por quienes no son judíos, no deberían considerarse una amenaza a la identidad judía de quienes sí lo son.