Hebrew Numerology: ONE, TWO and THREE

Numerología Uno

Numerología Uno

NUMEROLOGÍA HEBREA - UNO, DOS Y TRES

UNO Se refiere a HaShem (Dios), Quien es Uno. Este número también puede referirse a la unidad. La primera vez que aparece el número "uno" es en Génesis 1:5. Allí se lee: "Y fue una tarde y una mañana: un día". Más adelante en este mismo libro de Génesis, se afirma respecto al hombre y su esposa: "Y se convirtieron en una sola carne" (Génesis 2:24). Es muy significativo que en ambos ejemplos exista una multiplicidad de sujetos. En el primer ejemplo, la tarde y la mañana se convirtieron en un solo día, y en el segundo, fueron Adán y Eva quienes se convirtieron en una sola carne. Uno de los pasajes más famosos de la Torá sobre HaShem es Deuteronomio 6:4, que dice: «Escucha, Israel: el Señor tu Dios, el Señor Uno es». La pregunta que uno debe hacerse es: ¿cuál es la conexión entre el uso de la palabra hebrea «uno», que identifica una multiplicidad siendo uno, y el hecho de que el Señor Dios de Israel es Uno? La respuesta es que la palabra hebrea «uno» puede relacionarse con el concepto de «uno», como en «unificación». Existe otra palabra hebrea que podría haberse usado si el autor hubiera querido referirse a una unidad absoluta o a una singularidad. Esta es la palabra hebrea «יחיד». De hecho, existe una oración muy conocida en el judaísmo que dice: "כיחודו יחיד ואין אחד ." Esta frase debería traducirse como: "(Dios es) Uno y no hay singularidad como Su singularidad". La idea que se expresa en esta oración es que el Señor Dios de Israel es Uno; pero no un Uno absoluto; más bien, hay una singularidad y una complejidad en Su Unicidad. El número uno se emplea con frecuencia en las Escrituras para expresar un objeto, como un hombre o un tabernáculo. Este uso sería el propósito simple o común de que el número uno, o cualquier número, aparezca en un texto bíblico. A menudo, la aparición de un número no conlleva el significado que la numerología hebrea podría ofrecer. Por lo tanto, el lector siempre debe tener en cuenta, al encontrarse con un versículo que contiene un número, que este solo expresa una cantidad y ningún significado adicional. Dado que el número uno se asocia a menudo con Dios, existe un fenómeno único en las Escrituras con respecto a este número. A veces, el número uno se emplea para expresar una relación única que el objeto tiene con HaShem. Por ejemplo, «Y será un día, y será conocido por HaShem…». Zacarías 14:7. En el texto anterior, Zacarías podría haber dicho simplemente: «Y será un día…». El hecho de que el profeta dijera «un día» transmite que este día está relacionado de forma única con Dios. De igual manera, el profeta Ezequiel, en el capítulo 37, afirma: «Un solo Rey», «Una sola nación» y «Un solo Pastor» (véase Ezequiel 37:22, 24). Cada uno de estos objetos —Rey, nación y Pastor— tiene una conexión con HaShem. El Rey y Pastor es el Mesías Yeshúa, el Hijo de Dios, y la única nación es Israel, el pueblo de Dios. DOS El ejemplo clásico del número "dos" se encuentra en Mateo, capítulo 26. Allí, Yeshúa les dice a sus discípulos: "Sabéis que dentro de dos días se celebra la Pascua, y el Hijo del Hombre será entregado para ser crucificado". Mateo 26:2. La frase "después de dos días" carece de sentido, ya que "después de dos días" puede significar tres o más días. El período no está especificado. La razón de este lenguaje ambiguo radica en que el propósito del número dos en este pasaje no es únicamente numérico. Esto significa que el texto no pretende proporcionar al lector información definitiva sobre un período de tiempo. Más bien, el propósito del número dos en este contexto es uno de sus significados numerológicos. A menudo, el número dos se relaciona con dos opiniones divergentes. En el versículo mencionado, el autor quiere informar al lector que existen dos interpretaciones muy diferentes de esta Pascua venidera. Yeshúa quiere enfatizar que él subirá a Jerusalén para morir como el verdadero sacrificio de la Pascua. Aunque Yeshúa lo afirma con énfasis, los discípulos no lo entendieron. De hecho, los discípulos no percibieron en absoluto lo que sucedería durante la Pascua con respecto a Yeshúa. En otras palabras, Yeshúa y los discípulos tienen dos opiniones divergentes sobre la Pascua. Este mismo principio se encuentra también en la Biblia hebrea (Antiguo Pacto). En el libro de Amós se lee: "¿Andarán dos juntos sin estar de acuerdo?" (Amós 3:3). La palabra traducida al español con la frase "habiendo acordado" es נועדו. La raíz de esta palabra es יעד, que se relaciona con un destino específico. La palabra que precede a esta palabra es בלתי y, en este contexto, implica un cambio en la condición. En otras palabras, si no hubiera habido un cambio en la condición, entonces los dos no podrían andar juntos, es decir, no podrían haber llegado al destino común. El concepto de divergente o diferente también se ve en el libro de Génesis. Al hablar del sol y la luna, se lee: "E hizo Dios dos grandes lumbreras..." (Génesis 1:16). Obviamente, el sol y la luna son muy diferentes, ya que uno es una fuente de luz, mientras que la segunda simplemente la refleja. También en el libro del Génesis se encuentra el relato del diluvio. Aquí se le ordena a Noé traer al arca dos especies de cada tipo de animal. En este pasaje, el "dos" se refiere a dos especies diferentes (o divergentes) de la misma especie, es decir, macho y hembra. Asimismo, dos ángeles llegaron a Sodoma, demostrando que su pueblo tenía una forma de vida muy diferente a la de la Ley de Dios. Nuevamente, el lector no debe asumir que cada aparición del número dos en la Biblia exige esta interpretación. Sin embargo, en la gran mayoría de los pasajes bíblicos, el lector encontrará ayuda para llegar a la interpretación correcta al considerar esta cualidad divergente del número dos. TRES El número "tres" es uno de los más significativos de las Escrituras. Su propósito principal es revelar o documentar algo como un hecho (probar para validar algo). También está relacionado con el resultado de la voluntad de Dios. Una de las apariciones más famosas del número tres se encuentra en el libro de Jonás, donde Jonás estuvo en el vientre del pez "tres días y tres noches". Un aspecto importante del libro de Jonás es que el profeta huía de la presencia de Dios. En lugar de ir a Nínive, como Dios le había ordenado, Jonás deseó no obedecer este mandamiento, incluso si eso significaba destruir su relación con Dios. Dios decidió poner a prueba a Jonás para ver si realmente prefería terminar su relación con Dios antes que ir a Nínive. Al colocar a Jonás en el vientre del pez durante tres días y tres noches, se revelaría si era cierto que Jonás quería terminar su relación con Dios por este mandamiento de ir a Nínive. Es muy significativo que inmediatamente después (en el siguiente versículo) se informe al lector que Jonás estuvo en el vientre del pez durante tres días y tres noches. ¿Qué hace Jonás? El texto afirma que Jonás oró al Señor su Dios desde dentro del pez. Por lo tanto, los tres días y tres noches finalmente revelaron, probaron o documentaron que lo que Jonás dijo que quería no era cierto. También se podría decir que Jonás fue probado durante esos tres días y tres noches, y los resultados demostraron que no quería romper su relación con Dios, y finalmente fue a Nínive. De manera similar, Pedro rechaza la afirmación de Yeshúa de que lo negaría. Por lo tanto, Yeshúa le dice a Pedro que lo negará tres veces. Estas tres negaciones prueban, documentan y revelan al lector que la afirmación de Yeshúa era veraz. No es casualidad que, cuando Yeshúa restituyó a Pedro después de la resurrección, le preguntara tres veces: "¿Me amas?". En este contexto, Yeshúa estaba probando la validez de la declaración de Pedro. Yeshúa también reveló que, de forma similar a Jonás, que estuvo en el vientre del pez tres días y tres noches, Él estaría en el vientre de la tierra tres días y tres noches y luego resucitaría. En este pasaje, el número tres no solo documenta su muerte, sino también su resurrección. Es también muy significativo que Yeshúa resucitara al tercer día. El número tres también se relaciona con la victoria, como en el cumplimiento de los propósitos y planes de Dios. En el libro de Génesis, se lee sobre la ofrenda de Isaac. Este pasaje tiene gran importancia teológica y es uno de los primeros que se leen en el servicio matutino de la sinagoga cada día. Esta sección comienza con la orden de Dios a Abraham de ofrecer a su hijo como holocausto en uno de los montes de la tierra de Moriah. El clímax de esta porción de la Escritura se produce al tercer día. Fue en ese mismo día que HaShem proveyó el carnero para que Isaac viviera. En este pasaje, Isaac representa la promesa (de Dios) que habría muerto (terminado) si HaShem no hubiera actuado. No hay conflicto entre los dos conceptos del número tres: victoria (el cumplimiento de la voluntad de Dios) y revelación o documentación. A menudo, es el clímax de lo que HaShem desea hacer, lo que simplemente se revela o prueba con el uso del número tres. Cabe destacar que cuando el número tres se aplica a Dios, puede relacionarse con la santidad; mientras que el número siete se relaciona con la santidad cuando se refiere al hombre (véase la explicación del número siete).

NÚMERO UNO

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